Krionika un reliģija

Cilvēki bieži jautā, vai krionika ir saskaņojama ar reliģiju.

Jautājums izklausās vienkārši, jo vārds “reliģija” pilda pārāk lielu funkciju.

Katoļticīgs, sunnīts musulmanis, reformu ebrejs, hinduis un budists var atšķirties attiecībā uz dvēseli, augšāmcelšanos, atdzimšanu, apbedīšanu, ķermeņa integritāti un nāves nozīmi. Divi cilvēki vienā tradīcijā var nonākt pie dažādiem secinājumiem.

Nav godīga vienas rindas sprieduma, kas aptvertu visus.

Ko mēs varam teikt pēc pieredzes, ir tas, ka krionika un reliģija nav savstarpēji izslēdzošas.

Cilvēki ar katoļu, hinduisma, jūdaisma un musulmaņu izcelsmi jau ir bijuši krioprezervēti Šveicē. Mēs neidentificējam atsevišķus pacientus un neatbalstam viņu pārliecības. Viņu klātbūtne vienkārši rāda, ka cilvēki ar dažādām ticībām var izpētīt vienu un to pašu procedūru un nolemt, ka tā atbilst viņu pasaules uzskatam.

Tas nenozīmē, ka katra reliģiskā autoritāte apstiprina krioniku. Tas nozīmē, ka nav pretrunas, ko varētu pieņemt tikai pēc nosaukuma.

Sāciet ar reālo procedūru

Mēs, Tomorrow.bio, sākam ar precīzu procedūras aprakstu. Krioprezervācija sākas pēc tam, kad ir noteikta likumīgā nāve. Tā nav dzīva pacienta anabioze, un neviens uzņēmums šodien nespēj atdzīvināt krioprezervētu personu.

Procedūra mēģina atdzesēt pacientu, atbalstīt asinsriti, ja apstākļi to ļauj, ievadīt krioprotektīvo šķīdumu un saglabāt smadzenes kriogēnā temperatūrā.

Fiziskā cerība ir tāda, ka pietiekami daudz struktūru, kas saistītas ar atmiņu, personību un identitāti, varētu izdzīvot nākotnē, lai tiktu atjaunotas. Tas ir neskaidrs. Tomorrow.bio’sinformētā piekrišanas atklāsme norāda, ka atdzīvināšana var nekad nebūt iespējama.

Šis apraksts neatklāj zinātnisku viedokli par dvēseli, aizdzīvojumu, dievišķo tiesu vai atdzimšanu.

Tas arī neatņem nozīmi šiem jautājumiem.

Reliģija var rūpēties par to, kas notiek ar ķermeni pēc likumīgās nāves. Tā var prasīt apbedīšanu, rituālu mazgāšanu, noteiktas lūgšanas, minimālu fizisku iejaukšanos vai reliģiskas kopienas klātbūtni. Mums ir jāizprot šie priekšnoteikumi pirms ārkārtas situācijas.

Tāpēc “krionika ir tikai medicīna” nav pietiekami. Procedūra pagarina medicīniskas nodarbes tālāk par punktu, kur likums un daudzas tradīcijas klasificē personu kā mirušu.

Šī robeža ir tieši tā, kur sākas reliģiskais jautājums.

Likumīgā nāve un reliģiskā nāve var tikt interpretētas atšķirīgi. Juridiskai jurisdikcijai ir nepieciešams operacionāls noteikums, kad medicīniskā vara beidzas un pēcnāves vara sākas. Reliģiskā tradīcija var izmantot neiroloģiskos, asinsrites vai citus kritērijus, un tās morālā analīze var neatbilst likumiskajam sertifikātam automātiski.

Tas ir svarīgi, jo pirmās krioprezervācijas procedūras ir laika jutīgas. Plānošanas laikā mums ir jānosaka jebkura ticība vai rituāls, kas varētu aizkavēt piekļuvi pacientam vai konfliktēt ar perfūziju un ilgtermiņa uzglabāšanu.

Šis saruna pieder pirms ārkārtas situācijas, nevis blakus pacientam.

Atšķirīgas tradīcijas uzdod atšķirīgus jautājumus

Kristietība piedāvā noderīgu piemēru, jo pat pazīstama tradīcija neatspoguļo vienu automātisku atbildi.

Daži kristieši neredz pretrunu starp ticību un tehnoloģiskiem mēģinājumiem saglabāt dzīvību. Medicīna jau iepriekš iejaucas procesos, kurus agrāk uzskatīja par galīgiem. Cilvēka rīcība ne obligāti konkurē ar dievišķo varu.

Citi pievērš lielāku uzmanību apbedīšanai, ķermeņa augšāmcelšanai, pārvaldībai vai bīstamībai, ka spekulatīva tehnoloģija var kļūt par aizvietotāju reliģiskajai cerībai.

Katoļu BaznīcasKatehisms prasa cieņu pret mirušiem ķermeņiem, atļauj autopsiju juridiskiem vai zinātniskiem mērķiem un atļauj kremāciju, ja tā nenošķir ķermeņa augšāmcelšanos.

Šie principi ir svarīgi, bet tie nav oficiāls Katoļu Baznīcas lēmums par mūsdienu krioniku. Joprojām priesterim vai teologam ir jāspried un jāizved secinājums par procedūru, kas ietver ķirurģiju, perfūziju un nenoteiktu uzglabāšanu.

Ebreju un musulmaņu kopienas var piešķirt lielu nozīmi steidzamai apbedīšanai un ķermeņa rūpīgai apstrādei. Krioprezervācija var tieši pretrunā ar šiem pienākumiem, jo mērķis ir nepārtraukta uzglabāšana, nevis apbedīšana.

Tomēr ne ebrejisms, ne islāms nav vienota administrācijas balss. Prakses un autoritāte atšķiras starp kustībām, skolām, kopienām un valstīm.

Tāda pati piesardzība attiecas arī citur. Budists var koncentrēties uz pieķeršanos, nepastāvīgumu vai apziņas nepārtrauktību. Hinduists var apsvērt dvēseli, atdzimšanu, kremāciju un pienākumus pret ķermeni.

Šie ir sarunas sākumpunkti, nevis lēmumi par miljoniem cilvēku.

Tomorrow.bio neredz reliģisku etiketi kā instrukciju lapu. Tas, ka zināt, ka kāds ir kristietis, musulmanis, ebrejs, hinduis vai budists, mums nepasaka, ko viņš personīgi tic un kuras prakses viņa ģimene uzskata par būtiskām.

Ir vēl viena atšķirība, kuru vērts turēt skaidrā: personīgā ticība un institucionāla atļauja nav vienādi.

Cilvēks var just, ka krionika atbilst viņa teoloģijai, kamēr viņa draudze, garīdznieks vai ģimene to noraida. Kāds cits var neiegūt formālu iebildumu, bet joprojām just, ka šī iekārta pretrunā ar viņa izpratni par nāvi.

Neviens nevar pilnībā delegēt galīgo vērtējumu. Reliģiskā autoritāte var būt lemjoša noteiktā tradīcijā, bet indivīdam joprojām ir jāizprot, kam viņš piekrīt.

Kā mēs strādājam ar reliģiskajiem jautājumiem

Ja kāds dalībnieks izvirza reliģisku bažas, mūsu loma ir praktiska.

Mēs izskaidrojam faktisko notikumu secību, ieskaitot to, kas notiek pēc likumīgās nāves, kāpēc ātrā stabilizācija ir svarīga, ko ietver perfūzija un kāpēc pacients paliek ilgtermiņa kriogēnajā uzglabāšanā.

Pēc likumīgās nāves, vai asinsrites atbalsts var tikt nodrošināts pagaidu kārtā? Vai iespējama vaskulārā piekļuve un ķirurģiska perfūzija? Vai ķermeni var atstāt neierobežotā kriogēnajā uzglabāšanā, nevis apglabāt vai kremēt?

Vai bēres lūgšanas, ģimenes rituāli un sēras var notikt bez sagaidāmās ķermeņa apbedīšanas?

Tad rodas identitātes jautājums.

Ja nākotnē kāda persona atgūtu atmiņas un raksturu, kas kodēti šajā smadzenēs, vai jūsu teoloģija šo personu uzskatītu par jūs? Vai dvēsele atgrieztos, paliktu citur vai padarītu jautājumu bezjēdzīgu?

Šim scenārijam var nebūt noteiktas doktrīnas. Teikt “mana tradīcija nav izlēmusi” ir godīgāk nekā spiest senas mācības sniegt mūsdienu tehnisku atbildi, ko tā nekad nav apsvērusi.

Mēs varam runāt tieši ar dalībnieku, ģimeni un reliģisko padomdevēju, ja dalībnieks to vēlās. Mēs varam izskaidrot procedūru, bet nelemjam teoloģiju viņu vietā.

Daži paražas var saskaņoties ar krioprezervāciju. Lūgšanas, reliģisks padomdevējs, ģimenes klātbūtne pirms procedūras un vēlākā piemiņas ceremonija var būt iespējamas atkarībā no konkrētā gadījuma.

Citas paražas rada tiešu konfliktu. Pacients nevar būt gan ilgtermiņa kriogēnajā uzglabāšanā, gan apglabāts vai kremēts. Ritualizēta mazgāšana, apskate un stingri apbedīšanas termiņi var arī pretrunā ar laika jutīgu stabilizāciju vai ķirurģisku perfūziju.

Mēs šīs robežas jānorāda skaidri, nevis jāuzspiež, ka katra tradīcija var tikt pielāgota bez izmaiņām.

Nauda var būt arī reliģiskā sprieduma daļa. Cilvēks var jautāt, vai finansējot nenoteiktu iespēju atgūšanai ir atbildīgi, ja tās pašas līdzekles var atbalstīt ģimeni, labdarību vai citas pienākumus.

Tas nav zinātnisks iebildums. Tas ir jautājums par pārvaldību, un tam ir jābūt atbildēts šajos terminos.

Palīdz atšķirt nesaskaņas par pierādījumiem no nesaskaņām par vērtībām. Fiziskās identitātes problēma tiek izpētītaatmiņa, identitāte un smadzenes. Morālie jautājumi tiek apspriestivai krionika ir ētiska?

Jūsu ģimene var vēl arvien nepiekrist

Privāta reliģiska secinājuma vairs nav iespējams saglabāt privātību pēc nāves.

Ģimenes locekļi var gaidīt apbedīšanu, kremāciju vai pazīstamu bēres. Atklāt krionikas vienošanos sēras laikā var likties, it kā zaudējot gan personu, gan rituālus, kas padara zaudējumu saprotamu.

Daži rituāli vēl joprojām var notikt bez ķermeņa. Citi nevar. Atceres pasākums, lūgšanas un kopīga sērošana var tikt pielāgotas, kamēr mazgāšana, apskate, apbedīšana vai kremācija var būt centrālas, nevis opcionālas.

Ja bēru paražas ir svarīgas kādam biedram vai ģimenei, mēs jautājam, kuri elementi ir būtiski. Tad mēs varam izskaidrot, kuri no tiem var pastāvēt līdzās procedūrai un kuri nevar. Vārds “bēres” var slēpt ļoti dažādas vajadzības.

Pieaugušais vēl var nolemt, ka viņa vai viņas informēts vēlēšanās jāuzskata par noteicošo.

Autonomija neprasa pretendēt, ka izvēle neietekmē nevienu citu.

Mēs mudinām biedrus par šo runāt agrīni. Ģimenei jāzina, ka krioprezervācija sākas pēc likumīgās nāves, ka atjaunošana nav solīta un ka šī vienošanās maina to, kas var notikt ar ķermeni.

Ja reliģisks padomdevējs ir svarīgs ģimenei, mēs mudinām iesaistīt viņu, kamēr vēl ir laiks īstai sarunai.

Tomorrow.bio var izskaidrot laika plānošanu, ķirurģiju, transportu, uzglabāšanu un nenoteiktību. Padomdevējs var izskaidrot doktrīnu un praksi. Biedrs lemj, kā šie fakti savienojas.

Tad pierakstiet lēmumu atbilstoši. Praktiskie dokumenti ir aprakstītisvarīgos dokumentos, ko jāuzglabā, bet dokumenti nevar radīt vienprātību, ja ticības patiesi pretrunā.

Reizēm secinājums būs “jā”. Reizēm tas būs “nē”. Reizēm tas paliks neērts.

Mūsu pieredze rāda, ka reliģiskā ticība un krionika var pastāvēt kopā.

Tās pastāv kopā nevis tāpēc, ka sarežģītie jautājumi pazūd, bet gan tāpēc, ka cilvēki var godīgi izpētīt šos jautājumus un pieņemt lēmumu, kas atbilst viņu pašu ticībai.

Papildu lasāmais materiāls

• Kā kopīgi fakti var atbalstīt dažādas izvēles
• Vēlmju pierakstīšana pirms ģimenes krīzes
• Ko nozīmē dažādas ticības par nāvi